秧歌，在我国有着非常久远的历史，每逢重大活动或过年过节，都会组织几十人乃至几百人的队伍，披红挂彩，敲锣打鼓，边扭边唱边跳，以示喜庆。这种老少皆宜、男女共舞的表演方式，欢乐活泼、简单易学，在胶东大地有着广泛的群众基础。
秧歌就其表现形成而言，只能体现热闹气氛，无法承载故事情节，故显得有些单调且没有厚度。不知从何时起，人们渐渐开始在传统的民间大秧歌的基础上，创作出了一种能扭、能跳、能说又能唱，有角色又有情节，可以表现一个完整故事主题的新秧歌——秧歌剧。文登市侯家镇北廒村的秧歌剧就是典型代表，因其在当地有较强的影响力，所以被人们称为“北廒秧歌剧”。年初，文登作家协会组织本土作家到侯家镇采风，使我有幸目睹了这一失传多年的古老剧种 “北廒秧歌剧”。
当天，天空飘洒着绵绵春雨，刚吐芽的小草和小树上的新蕾都挂满了雨珠，大地已经睁开了惺忪的眼睛，直瞪瞪地企盼着老天更多的恩赐，农民还不到下地的季节，三三两两地在街头拉呱聊天。文化站林乐光站长热情地把我们领到该镇的庄户剧团“柘阳山艺术团”的排练室，专门为我们演出了一场北廒秧歌剧《白云庵》。
《白云庵》讲的述是一位新婚不久的媳妇，因丈夫常年在外出做工，婆婆和小姑就对其百般刁难、虐待、挤兑，因不堪忍受便躲进了尼姑庵白云庵。丈夫回来后，由于全家人彼此相互宽容和谅解，终于得到团圆的一段劝善故事。整个故事没有跌宕起伏的曲折情节，也无荡气回肠的大段唱腔，台词通俗，语言简洁，有如叙述着邻人的家事。曲调基本采用的也是广泛流传于胶东地区的 “锔大缸”“送情郎”“娃娃腔” 等传统民间曲调，依不同的情节及情感需要嫁接组合在一起，或欢乐、或忧伤、或舒缓、或高亢，听起来谐顺润圆，自然流畅。据林乐光介绍，北廒村的秧歌因贴近生活，唱腔优美，表情夸张，形式丰富多彩，乡土色彩浓郁，而深受当地百姓喜爱，并成为家喻户晓、被百姓津津乐道的农村文化表演艺术。
《白云庵》是北廒秧歌剧常演剧目之一，因其剧本情节感人，演员演出到位，曾深深地感染了当地广大观众，每场均有不少人流下了热泪，看了这场还想看下一场。 据了解，早先的秧歌剧创始人于安德、王元贞、于润海等老人早已去世，更没有留下任何文字记录。现在演出的《白云庵》是根据原籍北廒村的青岛市离休干部于安生老人的记述，以及对村里于志胜等一些老年人的挖掘，重新改编整理出来的，在剧情和表演形式及乐器伴奏等方面，力争原汁原味传承下来。
伴奏乐队有京胡、二胡、中阮、笛子等，掌鼓板的拿着两根还带着绿气的木棒，有节奏地敲击着放在木凳上的梆子，这大概是这个乐队的核心吧。在他这或急或缓地敲击下，各种乐器或扬或抑或紧或舒地演奏着。拉“上手”的乐师十分忙活，前奏时打大锣、演唱时拉京胡，剧情进入高潮时，他又独奏起了二胡，结束时又吹起了唢呐，一角四用，真可谓多才多艺。乐队的乐器别开生面，唱的是胶东小调，敲的却是梆子，乐队不管有几样乐器全都是大齐奏，不分声部，虽如此听起来却还是悠悠悦耳。问乐队的领奏，秧歌剧对乐器是否有讲究？答曰无讲究。哦，我明白了，秧歌剧而已，故事来自民间、演员来自民间，小调来自民间，伴奏的乐器来自各家各户，谁会什么乐器就演奏什么乐器，谁家有什么乐器就拿什么乐器，还分什么京吕梆坠，还分什么生旦净丑，这就是我们土生土长的民间艺术，这就是从泥土中抖落出来的艺术！
秧歌剧，对于我来说仿佛也稍稍熟悉，看了北廒秧歌剧勾起了我儿时的回忆。在我很小的时候曾看到过类似的表演，老辈人称其为“扮耍”或“活报剧”。大人们也常常描述他们小时候看到的扮耍儿，有的还偷偷地在田间地头来两段。 “扮耍”通常是由一男一女边走边耍边唱，有点像东北的《二人转》，观众随着扮耍者边走边看，走到人多的地方或大户人家门前便停下来，观众自然围成一圈，这就是舞台。记得有一个叫做“锔大缸”的节目，一男扮演小炉匠，挑着担子，走街串巷，高唱着：“锔盆子锔碗锔大缸呀，走过一村又一庄呀，走到了村头向里望呀，有一个大嫂站街旁呀，急忙上前搭个腔呀，你有么需要我帮忙呀”“我家的乌盆碎了邦呀，你能不能到俺家给俺补上呀”......接下来就围绕“补盆”的话题展开表演，二人打情骂俏，滑稽下流，逗得大家阵阵大笑。那时的“杂耍”一般反映的是花花公子偷情，老媒婆骗人，小神仙算命等。扮相也简单，男角扑个白鼻子白眼圈，头上顶个小辫子，谈谐幽默，戏语连连；女角头插鲜花，身着长裙，腰系彩带，俊美风骚，飘逸妩媚。大多是恣肆无忌的取乐，放浪无羁的施展，也没有台上台下之分，演到高潮处观众可直接与演员对话，演员也可拖个观众进来耍逗一番，大家哈哈一乐，这个年就算过去了。后来有教育意义的内容熔进了秧歌里，编一些劝孝、劝善、戒赌等内容，在寓乐中寓教，大概《白云庵》就属于这一种。
侯家镇北廒村因元代建村于当时的官盐仓廒边上而得名。共有东西南北四个廒，各自为村，四个廒有二千多户人家，唯北廒村最小，唯北廒村百姓文化生活最活跃，演艺人才最多，在南海一带小有名气，很受赶庙会百姓的追捧。早在明清以前，文登有多处庙会，如回龙山庙会、二龙山庙会、三里庙庙会和柘阳山庙会等。柘阳山庙会是当时文登最热闹、最具规模的庙会之一。柘阳山为柘阳古禅院所在地，每年三月初二为李龙母生日，这一天是柘阳山庙会开始日，不仅周边泽库、侯家、高村、埠口等镇的群众前呼后拥前来赶会，海对面荣成的很多群众也纷纷前来，各村都带来自己的民间表演节目如高抬阁、踩高跷、耍毛驴、跑旱船等拿手绝活，自古代一直延续至解放初。各村在进入庙会的路上边走边耍，进入庙会后就自成一体，定点演出，同时展开，唱对台戏的说法可能就源于此。每到此时，各戏班都使出浑身解数招揽观众，而每次庙会北廒的秧歌剧最受欢迎，北廒秧歌剧的演出场地前观众最多。久而久之别村的戏就被北廒村的秧歌剧给顶下去了。北廒的秧歌剧常常因观众盛情要联演多场才行，后经几代人的传承，越演越好，越演越精，到1920年前后达到了鼎盛。
无论什么艺术形式，都不可避免地与国家命运和政治形势发生联系，应社会的需要而发展。抗战时期，特别是1942年延安文艺座谈会后，陕甘宁边区在传统秧歌剧基础上兴起了新秧歌运动，创作演出了《夫妻识字》、《兄妹开荒》、《王贵与李香香》等剧，为当时的革命斗争发挥了积极作用。北廒秧歌剧也不甘寂寞，为了配合形势编写了以参军参战、拥军支前、后方互助、全民大生产为内容的剧本在周边村演唱。解放后随着土改、四清、大跃进等运动的开展，秧歌剧的演出逐渐减少，到了文化大革命，秧歌剧就被当作“四旧”彻底地扫进了历史的垃圾堆，秧歌剧从此断传。
改革开放后，随着生活水平的提高，农村文化活动的普及，秧歌剧这极富地域特色的古老剧种也渐渐的浮上水面。侯家镇对北廒秧歌剧的挖掘整理是对文登文化建设的一大贡献，北廒秧歌剧《白云庵》2010年已被确定为文登市级非物质文化遗产保护项目，现已确定为威海市非物质文化遗产。我相信，一身泥土味道的北廒秧歌剧《白云庵》定会带着她自己特有芳香走出文登，登上更大的舞台！
